Lugares comunes en Kierkegaard, Baudelaire, Sartre y Samuel Beckett

En este artículo me propongo tratar cuatro conceptos que bajo mi punto de vista tratan la misma idea y que por lo tanto guardan una relación: los conceptos de la Angustia (Kierkegaard), el Hastío (Baudelaire), la Náusea (Sartre) y el Absurdo (Beckett). ¿Por qué hacer ésto? Para comprender mejor a estos autores y para contextualizar en la evolución del pensamiento su análisis para ver como una idea es tratada bajo conceptos diferentes a través del tiempo. Esta es una idea que tenía guardada desde hace ya muchos años pero nunca encontraba el momento ni las condiciones necesarias para llevarlo a la práctica. 

        El hecho de buscar lugares comunes acera a estos autores y permite hacer un esbozo cultural sobre la importancia de entender mejor la filosofía y acercarla a los menos versados en estos asuntos. Compararé el concepto de la Náusea de Sartre, el de la Angustia de Kierkegaard y el Hastío de Baudelaire así como el Absurdo de Samuel Beckett. Bajo mi punto de vista, se pueden encontrar puntos en común que permiten profundizar en el conocimiento de estos autores y avanzar en el camino que marcaron en su obra.

El concepto de la Angustia de Kierkegaard representa el origen del existencialismo que se manifiesta como una filosofía personalista, concreta y cristiana. La Angustia para Kierkegaard es suma ambigüedad dialéctica, es neutral, y desde ella y sobre ella, como condición, surge libremente por el salto el pecado de todo individuo, todo pecado. La Angustia en pavorosa cercanía con la Nada se constituye en condición originaria de la existencia espiritual, de la libertad. 

        Existir es esa relación espiritual, consciente, interior, activa y libre que uno mantiene consigo mismo y que se va logrando a golpes de decisión, pasión y fe, dado el hecho de haber nacido. El hombre aparece desnudo en el mundo y, en consecuencia, todo lo tiene que hacer, empezando por sí mismo. 

        La libertad es infinita y brota de la Nada.  La Angustia es la realidad de la libertad en cuanto posibilidad. La libertad es un gran poder que al hacerse real comienza cerniéndose sobre la nada, en una especie de noche que rodea su estado de sueño, de irrealidad inicial, de ignorante inocencia. La Nada engendra Angustia. El espíritu proyecta su propia realidad pero esta realidad es nada. El espíritu inmediato se estremece ante su propia posibilidad. La Angustia es el vértigo de la libertad. 

       Hay como un forcejeo o una tentación de la impotencia de la angustia a la potencia de la libertad y a ésta le entra sudores y está a punto de desmayarse entre querer y no querer. Es un fenómeno del espíritu que está aún soñando y que no ha constituido en propiedad la síntesis de alma y cuerpo, de finitud e infinitud, de tiempo y eternidad. Aún no se ha hecho hombre verdadero.

         En oposición a Sartre, Kierkegaard afirma que el individuo tiene historia. El individuo tiene dos costados, el de la individualidad personal y el de la individualidad específica o histórica. Ningún individuo puede ser indiferente a la historia de la humanidad, de la misma manera que ésta puede estarlo respecto de ningún individuo.  La perfección consiste en la plena participación en la totalidad.

Para Baudelaire el Spleen o Tedio o Hastío, es un aburrimiento angustioso. Es producto de un esclarecimiento interior que llega al fondo, pone en claro y dilucida un asunto. Esta experiencia se manifiesta en aburrimiento angustioso que da sentido de unidad al universo.

Este concepto contiene tres planos estructurales que puede presentar: 
- el del dualismo metafísico y ético; 
- el del dualismo suavizado por la posibilidad de una redención (papel otorgado por el poeta a la mujer) 
- y finalmente por la afirmación de la individualidad o mejor dicho por la unificación de la experiencia propia y del cosmos, unificación exactamente mística que se manifiesta  en “El viaje”.

 En esta perspectiva los contrarios no coinciden sino que se intercambian: el hombre es un Diós. Esta lógica del poeta hace que sus alas de gigante le impidan caminar y se halla cerrado en sí mismo e infinito. De esta manera, el mundo del poeta se caracteriza por tres aspectos:

          - En primer lugar la alteridad, es el tema del doble tenebroso, de la obscura claridad común en buena parte del romanticismo.

- En segundo lugar, las mujeres que actualizan la dualidad vivida del primero según un modelo de atractivo y repulsivo a la vez;

- En tercer lugar, un tema que interioriza por el acto poético y que al escribir el tema lo hace soportable al poeta, el texto hermafrodita o la figura hermética por excelencia, forma y ausencia del poeta, metáfora del acto de escribir.

En definitiva, el Hastío o Tedio o Spleen es la conciencia en el mal sin la cual el ser no se puede convertir en artista es una oscura bajada a las tinieblas del alma, donde uno se vuelve santo o sufre el vértigo de la Nada y en el que el cielo y el infierno son equivalentes.

Baudelaire fue rehabilitado de la mano de Jean-Paul Sartre que publicó un ensayo célebre sobre el poeta. Sartre a su vez trató el tema que él llamaba Náusea y que en un primer momento había llamado Melancolía. La Náusea es el resultado de la confrontación de la Nada. La mayoría de personas evitan afrontarse a la Nada por varias razones:

En primer lugar, por refugiarse en la experiencia. El médico, el cura, los magistrados y los militares conocen al hombre tal y como ellos lo han hecho. Para Sartre ellos se equivocan, ellos han vivido en el letargo y embotamiento, se casaron precipitadamente, por impaciencia tuvieron hijos al azar. Ellos han conocido a los otros hombres en los cafés, los casamientos, en los entierros. De vez en cuando se han embotado sin saber exactamente qué les ocurría. Todo lo que les ha pasado ha comenzado y acabado lejos de su mirada; largas formas oscuras, de los acontecimientos que venían de lejos les ha chocado rápidamente y, cuando han querido mirar, todo estaba acabado. Y después hacia los cuarenta años bautizan sus obstinaciones y algunos proverbios del nombre experiencia; estas personas explican lo nuevo por lo viejo, y lo viejo lo explican por acontecimientos aún más antiguos. Para ellos no hay nada nuevo bajo el cielo.

En segundo lugar, el miedo. Cuando se quiere comprender una cosa, hay que colocarse delante de ella, todo solo, sin ayuda y todo el pasado del mundo no puede servir de nada. Su sabiduría recomienda hacer el menor ruido posible, de vivir lo menos posible, de dejarse olvidar.

La Nada para Sartre aparece cuando, en observando a ese hombre médico, a ese doctor de la experiencia, que ha vivido en el miedo, constata que ese hombre pronto morirá, y que cada día que pasa se parece más a su cadáver. Ese hombre también se da cuenta y para soportarlo se  esfuerza en creer en las lecciones de la experiencia. Cada día ese hombre se precipita hacia la muerte para reclamar su parte de vida eterna a la que él tiene derecho: derecho a la vida, al trabajo, a la riqueza, a dirigir, al respeto y a la inmortalidad. Ese médico siempre ha reclamado su derecho a la vida haciendo siempre su deber, todo su deber, su deber de hijo, su deber de esposo, de padre, de jefe. Y también ha reclamado siempre sus derechos, a ser curado, a ser bien educado en una familia unida, heredar un nombre sin manchas, ser venerado como padre, ser obedecido como jefe. De esta manera la experiencia se vuelve un derecho, el derecho de los viejos.

Ante esto Sartre nos comenta que no hace falta tener miedo y hay que ir al azar, vacío y calmado. Nos dice que no tenemos el derecho de existir, que hemos aparecido por azar, existimos como existe una piedra, una planta, un microbio. Nuestra vida se basa en los pequeños placeres y en todos los sentidos. A veces no envía signos vagos y otras veces sólo oíamos zumbidos. La Náusea se caracteriza por ser una mirada nueva, una mirada ansiosa en la que sólo existe el presente, en la que solo es lo que existe materialmente y todo lo que no está no es. El pasado no existe. El pasado es una manera de existir un estado de vacaciones y de inacción en el que cada acontecimiento cuando acaba se guarda en una caja  y deviene honorario: tanta es la pena a confrontar la Nada. Las cosas son lo que parecen y detrás de ellas no existe nada. 

         En contraposición a Kierkegaard, para Sartre no existe el pasado, existe el aquí y el ahora, en cambio para Kierkagaard, el hombre tiene dos vertientes, la individual y la histórica que son complementarias. para Sartre la existencia no tiene memoria, no hay nada antes ni después de la existencia y estamos condenados a existir.  Igual que en Baudelaire, encontramos el sentido de la equivalencia, para Baudelaire en el hastío el cielo y el infierno son equivalentes igual que para Sartre no existe ni la vejez ni la juventud, ni la madurez, ni la muerte… no aspira a la eternidad porque él es de más para la eternidad.

Encontramos, como en Baudelaire, la alteridad cuando la existencia para Sartre “je ne m’apercevais plus que j’existais, je n’existais plus en moi, mais en lui”. Con esta afirmación Sartre nos quiere hacer ver que no existimos por nosostros mismos sino en los demás, y los demás existen dentro nuestro: “La chose, qui attendait, s’est alertée, elle a fondu sur moi, elle se coule en moi, j’en suis plein. – Ce n’est rien: la Chose, c’est moi. L’existence, liberée, dégagée, reflue sur moi. J’existe. ». Existimos en contraposición al otro. 

          Para Sartre existimos porque pensamos, si existo es porque tengo el horror de existir, soy yo quién me lleva a la Nada a la que aspiro: el odio, el asco de existir, son maneras de hacerme existir de hundirme en la existencia. Comemos y bebemos para mantener la existencia, pero no hay ninguna razón por la que vivir. Existir es simplemente ser ahí. 

          Hay personas que no tienen la conciencia de que existen, no tienen la mirada de la Náusea, en cambio, hay otras, que sí que tienen esa mirada de la Náusea y son conscientes de que existen. Las personas que no pueden soportar una decepción, que comentan que son demasiado viejas para recomenzar, les falta confianza en este estado de espíritu y ya no viven más.

De igual modo que para Baudelaire existe la redención a través de la mujer, para Sartre la redención pasa por el hombre. Para Sartre sí que hay un objetivo, y ese objetivo son los hombres. No cree en Dios porque la ciencia lo ha desmentido, pero ha aprendido a creer en el hombre en el campo de concentración. Es muy difícil ser un hombre, y todos los hombres merecen nuestra admiración.                 

Para Sartre la clave de la existencia es la absurdidad que tiene un carácter absoluto. Un acontecimiento, un gesto en el mundo de los hombres sólo es absurdo relativamente en relación a las circunstancias que lo acompañan. Baudelaire encontraba ese sentido de la plenitud en el Hastío individual y Kierkegaard lo encontraba en la participación en el todo. Vemos aquí algunas diferencias entre ellos que parten del diferente punto de partida. 

            En términos generales, Samuel Beckett trata el Absurdo en sus dramas. Éstos tratan de la oposición entre una gran desesperanza y la voluntad de vivir pese a esa carga, en el contexto de un mundo incomprendido e incomprensible. Aquí coincde con Sartre que afirma que estamos condenados a ser libres. 

            Sus espacios dramáticos son, o bien abiertos e indefinidos (Godot, Los días felices), o bien cerrados y claustrofóbicos (Final de partida, La última cinta). Así, «La oscuridad que amenazaba invadir la escena después de La última cinta, se convierte en luz radiante en Los días felices.» Aquí encontramos igual que en Baudelaire la alteridad, es el tema del doble tenebroso, de la obscura claridad común en buena parte del romanticismo. 

 En su narrativa, siguiendo la estela de La última cinta, ahondan en gran medida en el tema de la memoria, o más exactamente, en el recuerdo de pasados momentos de esplendor en el marco de un presente aburrido. Esta visión se contrpone a la de Sartre para el que la existencia no tiene memoria pero es coincidente con Kierkegaard. 

        Por otro lado, en la mayoría de los casos, estas obras finales juegan con el tema del autoconfinamiento y la autoobservación, hasta el punto de convertirse, como en Eh Joe, en una voz que viene de fuera de la cabeza del protagonista, o bien el protagonista es silenciosamente comentado por otro personaje, como en Not I (No yo). En este punto coincide con Baudelaire al que su lógica hace que sus alas de gigante le impidan caminar y se halla cerrado en sí mismo e infinito. 

para concluir con Samuel Beckett, comentar que para Kierkegaard la existencia se representa como un árbol. El árbol es la existencia del hombre o lo que pudo ser. Las posibilidades están en su mano, para jardín o desolación. Este aárbol aparece muchas veces en sus obras de teatro, como por ejemplo en Esperando a Godot en la que la escenografía se basa en un árbol y dos hombres en medio de un camino.